Tư tưởng chính trị phương Tây cổ đại và giá trị | Tiểu luận Chính trị học nâng cao
Hy Lạp cổ đại. La Mã cổ đại. Hệ thống pháp luật La Mã. Các loại Luật La Mã khác nhau. Đóng góp của La Mã vào luật pháp. Tư tưởng về nhà nước và pháp quyền. Tầm quan trọng của việc nghiên cứu về tư tưởng chính trị phương Tây cổ đại. Ứng dụng và học từ những giá trị cổ đại trong xã hội hiện đại. Tài liệu giúp bạn tham khảo, ôn tập và đạt kết quả cao. Mời đọc đón xem!
Môn: Chính Trị Học
Trường: Học viện Báo chí và Tuyên truyền
Thông tin:
Tác giả:
Tài liệu liên quan:
Preview text:
HỌC VIỆN BÁO CHÍ VÀ TUYÊN TRUYỀN KHOA CHÍNH TRỊ HỌC TIỂU LUẬN
Môn: CHÍNH TRỊ HỌC NÂNG CAO ĐỀ BÀI
TƯ TƯỞNG CHÍNH TRỊ PHƯƠNG TÂY CỔ ĐẠI VÀ GIÁ TRỊ
Họ và tên: Đoàn Phú Quang
Lớp: Quản lý PT-TH và Báo mạng điện tử K29.2 Mã HV: 2988090038 MỤC LỤC
LỜI MỞ ĐẦU..............................................................................................................2
CHƯƠNG 1: TƯ TƯỞNG CHÍNH TRỊ PHƯƠNG TÂY CỔ ĐẠI........................3
I. Hy Lạp cổ đại.......................................................................................................3
II. La Mã cổ đại.....................................................................................................12
2.1. Hệ thống pháp luật La Mã.........................................................................13
2.2. Các loại Luật La Mã khác nhau.................................................................14
2.3. Đóng góp của La Mã vào luật pháp...........................................................15
III. Tư tưởng về nhà nước và pháp quyền..............................................................17
CHƯƠNG 2: ĐÁNH GIÁ VÀ NHÌN NHẬN ĐƯƠNG ĐẠI..................................18
2.1. Tầm quan trọng của việc nghiên cứu về tư tưởng chính trị phương Tây cổ đại
............................................................................................................................... 18
2.2. Ứng dụng và học từ những giá trị cổ đại trong xã hội hiện đại......................18
2.3. Những thách thức và tranh cãi liên quan đến việc áp dụng tư tưởng chính trị cổ
đại vào ngày nay....................................................................................................19
KẾT LUẬN................................................................................................................21
TÀI LIỆU THAM KHẢO........................................................................................22 LỜI MỞ ĐẦU
Trong cuộc hành trình quay về quá khứ, chúng ta bắt đầu khám phá tư tưởng
chính trị phương Tây cổ đại – một chủ đề đậm chất lịch sử và góp phần quyết định
định hình nền văn minh của những xã hội tại khu vực này. Tư tưởng chính trị này, nảy
sinh từ những đỉnh cao văn minh như Hy Lạp cổ đại và La Mã cổ đại, không chỉ là
biểu tượng của một thời kỳ lịch sử mà còn là nguồn cảm hứng đối với nhiều tư duy và
quan điểm chính trị hiện đại.
Khám phá tư duy chính trị ở phương Tây cổ đại không chỉ giúp chúng ta hiểu rõ
hơn về cơ sở văn hóa, xã hội mà còn làm sáng tỏ nhiều khía cạnh của chính trị hiện
đại. Bằng cách nắm vững những nền tảng tư tưởng đã xây dựng nên nền chính trị
phương Tây, chúng ta có thể đưa ra những nhận định sâu sắc về ảnh hưởng lâu dài của
chúng và tầm quan trọng của chúng đối với xã hội ngày nay.
Trong bối cảnh này, bài nghiên cứu sẽ đi sâu vào phân tích những yếu tố chính
của tư tưởng chính trị phương Tây cổ đại, cung cấp cái nhìn toàn diện và sâu sắc về
quá trình hình thành, phát triển của chúng, đồng thời đặt ra những câu hỏi hứng thú về
tầm quan trọng và nguy cơ của việc hiểu biết về chúng trong bối cảnh thế giới đương đại ngày nay.
CHƯƠNG 1: TƯ TƯỞNG CHÍNH TRỊ PHƯƠNG TÂY CỔ ĐẠI I. Hy Lạp cổ đại
Người Hy Lạp cổ đại không phải là những nhà phê bình chính trị đầu tiên, và
ý nghĩa của sự phát minh này thường bị hiểu sai. Plato không chắc chắn đã tự nhận ra
giá trị của ý thức chính trị, và việc viết "Cộng hòa" của ông không chắc đã bắt nguồn
từ một nhận thức suddenly. Thực tế, sự phản ánh có hệ thống về chính trị có thể không
bắt đầu từ Plato, và có thể không phải là ưu tiên hàng đầu của họ khi bắt đầu suy nghĩ
về chính trị. Ngược lại, người Hy Lạp cổ đại đã tiến xa hơn những khái niệm truyền
thống về lý thuyết chính trị. Trước khi những tác phẩm của Plato xuất hiện, họ đã suy
đoán về các vị thần, cách quản lý gia đình, chỉ dẫn đạo đức trong thơ Homeric, bản
chất của thế giới tự nhiên, và nhiều khía cạnh khác trước khi có bất kỳ ý tưởng lý
thuyết chính trị nào. Danh sách này có thể mở rộng vô tận và, mặc dù chúng ta có thể
phải dựa vào giả định, những gì chúng ta hiểu về suy nghĩ của họ chủ yếu dựa trên các
văn bản lịch sử đã được duy trì và biến đổi theo thời gian. Tuy nhiên, điều quan trọng
là những người Hy Lạp cổ đại không phải là một đồng nhất. Từ bài thơ Homeric, sống
từ khoảng năm 800 trước Công nguyên, đến những người sống ở miền nam Pháp, Ý,
Tiểu Á, hoặc Ai Cập, không có sự đồng thuận về ý nghĩa của việc trở thành người Hy
Lạp. Sự đa dạng này càng làm cho việc hiểu rõ về tư tưởng chính trị của họ trở nên
khó khăn, đặc biệt khi chúng ta chỉ có một phần nhỏ của những gì họ thực sự nghĩ, do
ảnh hưởng của lịch sử và biến đổi văn bản.
Nếu việc cố gắng trống rỗng nội dung của tâm trí người Hy Lạp cổ đại không
mang lại kết quả, chúng ta vẫn có thể đặt câu hỏi quan trọng về cách tâm trí của họ
được tổ chức. Danh sách những điều mà họ đã nghĩ tới trước khi họ bắt đầu suy nghĩ
có hệ thống về chính trị có thể là một dấu hiệu về cách họ xử lý thông tin. Người Hy
Lạp thực tế thực dụng, luôn đặt câu hỏi "Làm thế nào?" trước khi họ đặt câu hỏi "Tại
sao?" và có vẻ không phân biệt rõ giữa các loại câu hỏi về cách thức thực hiện mọi
việc. Họ chủ trương chủ nghĩa thực dụng, trong đó suy nghĩ và hành động liên kết
chặt chẽ, và họ tập trung vào cách thức thực hiện mọi việc một cách đúng đắn và tốt
nhất. Đối với họ, không có sự phân biệt lớn giữa những câu hỏi về đạo đức và những
câu hỏi về cách thức thực hiện công việc nào đó. Họ coi đó như là một quá trình tương
tự và có thể đã không nhận ra sự khác biệt, hoặc nếu có, nó không quan trọng đối với
họ. Cho đến mức có thể nghi ngờ rằng họ có thể đã không nhận ra sự khác biệt, hoặc
nếu nhận ra, họ coi đó không quan trọng. Sự chấp nhận chủ nghĩa thực dụng của họ
xuất phát từ sự liên kết chặt chẽ giữa suy nghĩ và hành động, khiến cho việc suy nghĩ
mà không áp dụng vào hành động trở nên không đáng quan tâm đối với họ.
Suy nghĩ về cách thức thực hiện mọi việc một cách tốt, bắt đầu từ đâu và có
được thông tin đó đã là một phần không thể thiếu trong tư duy của người Hy Lạp cổ
đại. Họ may mắn khi sở hữu những bài thơ Homeric như Iliad và Odyssey, nơi có thể
tìm thấy câu trả lời cho nhiều câu hỏi về cách họ nên hành động đối với đồng loại và
các vị thần. Bài thơ không chỉ nói về hành động của con người, mà còn chứa đựng
nhiều thông tin về cách các vị thần tác động lên thế giới. Sự tức giận của vị thần
thường dẫn đến những sự kiện tự nhiên như bệnh dịch, giông bão, và biến động trên
biển. Ba thế giới này - thế giới tự nhiên, thế giới con người và thế giới của các vị thần
- tồn tại hài hòa trong bài thơ, tạo nên một hệ thống giải thích cho hầu hết mọi sự kiện
và trả lời nhiều câu hỏi mà con người muốn biết về thế giới. Tuy nhiên, bức tranh thế
giới Homeric ngày càng trở nên không đủ để giải thích mọi thứ trong thời cổ điển, đặc
biệt là đối với các triết gia. Mặc dù vậy, sức hấp dẫn của nó vẫn tồn tại, là nguồn gốc
của quy tắc ứng xử và là một cố sự để khôi phục lại những điều chắc chắn trong thế
giới Homeric. Cảm giác về trật tự và tính đối xứng là điều thu hút các triết gia chính
trị, tạo nên một tấm gương phản chiếu cho thế giới chính trị của họ, nơi sự luân phiên
giữa trật tự và hỗn loạn có thể dẫn đến cảm giác bất an và tuyệt vọng. Một thế giới
luôn đối mặt với sự hỗn loạn, nhưng trật tự luôn là điều mà người Hy Lạp cổ đại tin
rằng sẽ xuất hiện, làm cho nó trở thành một nguồn cảm hứng và sự thách thức cho
những người nghiên cứu chính trị. Homeric
Trật tự thế giới theo truyền thuyết Homeric là một sự phản ánh của sự đồng
quyền và quyền lực trong thế giới thần thoại. Không giống như thế giới hiện đại, thế
giới Homeric là một trật tự có thứ bậc, nơi những vị thần vĩ đại chi phối và quản lý
các khía cạnh khác nhau của thế giới và thế giới ngầm. Ban đầu, trước khi có sự xuất
hiện của những vị thần quen thuộc, Hỗn loạn đối trị, một không gian trống rỗng và
không có hình dạng. Từ Hỗn loạn này, những thực thể như Erebus (bóng tối), Nyx
(màn đêm), Tartarus (nhà tù dưới trái đất), Eros và Ge (Đất Mẹ) đã xuất hiện. Sự xuất
hiện của Ge và cuộc hôn nhân của bà với Uranus, vị thần của bầu trời, tạo ra một thế
giới mới với những vị thần mạnh mẽ. Cuộc chiến tranh giữa Uranus và các con cái của
ông, đặc biệt là Chronos và các Titan, đã định hình nên trật tự mới. Chronos lên nắm
quyền sau khi lật đổ Uranus, nhưng sự lạc quan chỉ kéo dài cho đến khi Zeus, con trai
của Chronos, lãnh đạo một cuộc nổi dậy. Sự tranh đấu giành quyền lực đã dẫn đến
việc chia nhau thế giới: Zeus chiếm đất, Poseidon chiếm biển, và Hades chiếm thế
giới ngầm. Tuy nhiên, trật tự này không phải là hòa bình. Các vị thần Olympus, dù có
vị thế cao quý, vẫn bị cuốn vào những cuộc cãi vã và xung đột. Cuộc chiến tranh trên
đồng bằng trước thành Troy là một minh họa rõ ràng về sự bất hòa giữa các vị thần, có
thể ánh sáng lên thực tế rằng trật tự thế giới không phải lúc nào cũng ổn định. Sự sống
sót của một anh hùng không chỉ phụ thuộc vào khả năng chiến đấu, mà còn vào sự lựa
chọn và bảo trợ của các vị thần. Mặc dù vị thần có quyền lực bất tử, họ cũng bị ràng
buộc bởi sự đối đầu và những cuộc đấu tranh chính trị trong thế giới thần thoại. Như
vậy, trong trật tự Homeric, sự chính trị và cuộc chiến tranh không chỉ tồn tại ở thế giới
loài người mà còn là một phần không thể tách rời của cuộc sống trên đỉnh Olympus.
Câu chuyện về thế giới thần thoại Homeric không phải là một tuyển tập những
trang trải lịch sử êm đềm, mà là một bức tranh đầy màu sắc với những nét đậm chất bí
ẩn và khủng khiếp. Trong thế giới này, sự ác độc và bạo lực không phải là điều hiếm
gặp, mà thậm chí là một phần không thể thiếu của cuộc sống thần thoại. Những hành
động như ăn thịt đồng loại, loạn luân, và giết cha mẹ không phải là những hành động
bình thường mà chúng ta thường chứng kiến trong thế giới ngày nay. Chúng là những
hành động đen tối, đau lòng và phản đạo, nhưng đồng thời cũng là những sự kiện
được xem xét và đánh giá một cách cố ý trong thế giới thần thoại. Sự bất tử của vị
thần không mang lại cho họ một trạng thái an toàn trước mọi tội ác, mà thậm chí còn
tạo ra thêm những khía cạnh phức tạp và những câu hỏi không có lời đáp. Câu hỏi về
nguồn gốc và tính chất của những nguyên tắc quyền lực không dễ dàng giải đáp, khiến
cho thế giới thần thoại trở nên mê hoặc nhưng đồng thời cũng rối bời và khó lường.
Dù cho những sự rối loạn trong thiên đàng, thế giới thần thoại Homeric vẫn duy trì
một trật tự mới, không ngừng chuyển động và thay đổi. Thứ bậc và quyền lực của các
vị thần vẫn được giữ nguyên, tạo nên một hình ảnh phức tạp và đầy thách thức về thế
giới siêu nhiên mà chúng ta chỉ có thể mơ ước hiểu biết.
Trong thế giới của các bài thơ Homeric, mối quan hệ giữa vị thần và con người
được xây dựng trên nguyên tắc phân cấp. Mỗi người, từ anh hùng đến chiến binh
thường, đều có một vị thần hộ mệnh riêng. Các vị thần trên đỉnh Olympus giám sát
mọi sự kiện quan trọng, từ thành Troy đến những ngóc ngách xa xôi. Mỗi dân chúng
và chiến binh có "nhà" của mình - một nơi linh thiêng để kêu gọi vị thần địa phương
trong những lúc khó khăn hay bày tỏ lòng biết ơn khi may mắn đến. Tuy nhiên, mặc
dù tất cả đều có quyền kêu gọi vị thần, nhưng sự chênh lệch giữa vị thần Olympus và
các linh hồn địa phương tạo ra một khoảng cách không dễ gì gặp. Các vị thần lắng
nghe những lời cầu nguyện quan trọng và quan trọng, giống như người với quyền lực
và địa vị lắng nghe chỉ những người có tầm ảnh hưởng. Thành Troy, trong mười năm
chiến tranh, thỉnh thoảng chỉ cần những lời cầu nguyện ít ỏi, thể hiện sự không chắc
chắn về kết quả của cuộc chiến và sự phân cấp xã hội rõ ràng. Iliad là câu chuyện về
cuộc cãi vã giữa Agamemnon và Achilles, hai nhân vật không công bằng nhưng thể
hiện sự rối bời và tác động sâu sắc đến số phận của họ và cả những người Achaeans.
Sự phân hóa phức tạp về lòng tôn trọng tạo nên mối quan hệ khác biệt giữa chiến
binh, và cuộc cãi vã này phản ánh sự bất mãn và mất mát trong hàng ngũ. Thế giới
Homeric, mặc dù không phải là lý tưởng, vẫn chứa đựng mọi thứ mà một người có thể
mong đợi - một thế giới xứng đáng sống. Agamemnon
Sự chấp nhận vai trò và định mệnh của anh hùng trong chiến tranh: Vậy họ
chấp nhận tại sao? Nếu chúng ta cho rằng nhà thơ muốn chúng ta nhìn vào cuộc sống
của anh hùng từ góc nhìn của những chiến binh, chúng ta có thể hiểu điều này như
một sự chấp nhận khôn ngoan. Agamemnon thực hiện nhiệm vụ của mình vì anh ấy
đơn giản không có sự lựa chọn. Không có khuôn mặt đằng sau chiếc mặt nạ.
Agamemnon chỉ làm những gì bất kỳ vị vua nào cũng phải làm trong tình huống
tương tự, và Achilles thực hiện những gì bất kỳ anh hùng nào cũng sẽ làm trong tình
huống đó. Những chiến binh ở đó để đảm bảo mỗi người đều thực hiện đúng vai trò
của mình. Khái niệm về tính hợp pháp được giấu kín. Việc các vị thần lớn quan tâm
nhiều hơn đến số phận của những anh hùng quan trọng tạo ra một khoảng cách lớn
giữa họ và những chiến binh bình thường. Do đó, chiến binh bình thường không được
phép ganh tị với anh hùng, chưa nói đến việc cố gắng chiếm đoạt vị trí của họ. Sự xa
cách này giúp hài hòa sự tuân thủ của mỗi người với lòng tự trọng của họ. Anh hùng
thuộc một đẳng cấp khác biệt, và việc cạnh tranh với họ sẽ là sự kiêu ngạo không phù
hợp, khi số phận của anh hùng nằm trong tay vị thần chứ không phải họ. Có một sự
đồng thuận ngầm về điều này giữa các vị thần, anh hùng và con người; mỗi người
đóng vai trò để đảm bảo rằng người khác thực hiện đúng vai trò mà họ không chọn, và
mọi người đều quen thuộc với vai trò của mình. Có thể nói rằng câu chuyện đã được
biết trước, và kịch tính của bài thơ nằm ở khả năng, mặc dù là một khả năng, rằng một
trong những diễn viên sẽ không thể thể hiện đúng vai của mình trong câu chuyện.
Achilles phải giết Hector, và khán giả chiến binh thấy thích thú khi thấy Hector đau đớn một chút.
Hành động của anh hùng và đường biên giữa con người và thần thánh”
Những vai trò đã được xác định trước đó hạn chế rất ít không gian cho sự linh hoạt,
đặc biệt là trong Odyssey. Điều này giải thích tại sao hành động của anh hùng ít bị lên
án và tại sao chúng ta có thể cảm thấy chúng như những đứa trẻ ẩu đả trên sân trường.
Agamemnon và Achilles giống như những đứa trẻ nói "Tôi muốn" mà không suy nghĩ
đến hậu quả của cuộc cãi vã đối với Chiến tranh Troy. Họ không đặt câu hỏi về mong
muốn của mình, và khán giả chiến binh không lên án họ vì điều đó. Việc bị lên án chỉ
xảy ra khi họ không tuân thủ con đường dẫn đến va chạm nhằm tránh hậu quả. Các
anh hùng như thần thánh, nhưng việc ngăn chặn số phận do thần thánh dự trữ sẽ là
như muốn trở thành thần thánh, điều không được phép. Các anh hùng chạm vào điều
thần thánh, nhưng vẫn phải giữ đường biên giữa họ và các vị thần trên Olympus, đặc
biệt khi vị thần dễ dàng tương tác với con người. Tôn giáo không thể tách rời khỏi
cuộc sống hàng ngày khi vị thần chú ý đến và đóng vai trò quan trọng trong cuộc sống
con người. Tôn giáo là cuộc sống hàng ngày trước khi sự thần thánh bị cách ly, và
cuộc sống trên thế giới này không thể quá tồi tệ nếu ngay cả những vị thần bất tử cũng đồng lòng chia sẻ nó.
Thế giới Homeric tuân theo nguyên tắc phân cấp, với Zeus kiểm soát những hiện
tượng tự nhiên đáng sợ nhất. Apollo có thể gửi đại dịch, vị thần địa phương có thể ảnh
hưởng đến dòng sông, Poseidon làm hỗn loạn biển cả. Mỗi vị thần, con người, và sự
kiện tự nhiên đều có vị trí riêng trong kế hoạch, giải thích mọi điều. Sự khác biệt cuối
cùng giữa vị thần và con người là cái chết. Cuộc sống tốt lành đòi hỏi tôn trọng mỗi
người, chấp nhận khó khăn, và đối mặt với cái chết theo cách phù hợp. Đây không
nhất thiết là công thức hạnh phúc, nhưng cũng không phải là nguồn đau khổ. Với sự
may mắn và làn gió thuận lợi, thế giới Homeric chứa đựng đủ để làm cho cuộc sống trở nên đáng sống.
Giá trị anh hùng sống sót trong xã hội phức tạp bởi vì chúng thể hiện giá trị của
trật tự, và mức độ hấp dẫn của chúng tăng lên khi trở nên ít hợp lý hơn. Thế giới polis
Hy Lạp cổ điển khác biệt với thế giới vương quốc anh hùng, giống như thế giới dân
chủ hiện đại khác biệt so với quốc gia thời Trung cổ. Ngay cả trong thời Homeric, thế
giới Hy Lạp đã chia thành nhiều cộng đồng chính trị khác nhau, và số lượng polis có
thể lên đến hàng nghìn. Mỗi polis có kích thước và hệ thống chính trị khác nhau.
Thậm chí, việc đi du lịch ở Hy Lạp cổ điển cũng mang lại cơ hội nghiên cứu chính trị
so sánh. Mặc dù có sự đa dạng, nhưng chế độ chính trị thường xuyên thay đổi.
Aristotle đã cố gắng phân loại chúng thành ba loại dựa trên quyền lực thuộc về Một,
Một ít, hoặc Đa, nhưng sự rộng lớn và tính đa dạng của các hạng mục chỉ ra rằng
chúng đang được mở rộng rất nhiều để bao quát tất cả các trường hợp. Aristotle cuối
cùng chỉ đơn giản hóa bằng cách sử dụng kiểu Few/Many để phân loại các quốc gia,
chỉ là một hướng dẫn tương đối cho thực tế chính trị và làm nổi bật sự chia rẽ lâu dài
giữa quý tộc và dân chủ trong các thành phố Hy Lạp.
Người xưa thẳng thắn về sự phân biệt giai cấp trong chính trị. Oligarchy là âm
mưu của giới giàu cướp của người nghèo, còn dân chủ là âm mưu của người nghèo để
cướp của giới giàu. Quyền lực sẵn có để phục vụ lợi ích cá nhân hoặc nhóm. Người
Hy Lạp mong đợi hưởng lợi ích từ chính trị; quyền lực không chỉ để giữ chức vụ như
một số chính phủ hiện đại. Sự chia rẽ trong thành phố khiến việc cai trị khó khăn, và
tương lai không chắc chắn giống như quá khứ. Thịnh vượng kinh tế rất khiêm tốn,
không đủ chi trả cho chính phủ. Không có chuyên nghiệp hóa trong chiến tranh và
chính trị, làm cho chính trị thành phố trở nên tự nhiên và tình nguyện. Đối với tự quản
và tự trị, tính hợp pháp là quan trọng. Công dân cần cảm thấy nên tuân theo luật pháp,
lãnh đạo và bảo vệ thành phố. Quyền lực hợp pháp không đòi hỏi đe dọa lực lượng chính thức.
Quyền lực hợp pháp khác biệt với lực lượng, được hình thành dưới sự giới hạn
chính thức của pháp luật. Hubris, sự kiêu căng, làm nảy sinh sự không chắc chắn và
bất ổn trong xã hội do tính dựa vào tính không ổn định của quyền lực. Pháp luật
Homeric, bất bút, bao gồm đạo đức, tục lệ tổ tiên và kỳ vọng về hành vi. Nó hạn chế
hành vi của người vĩ đại, nhưng những người này thường vi phạm mà không gặp hậu
quả. Pháp luật này đặt ra các kỳ vọng khác nhau đối với các tầng lớp xã hội, và một số
ít có quyền lực gây ra sự hỗn loạn. Tuy nhiên, đây là hệ thống thiếu ý niệm về một
luật pháp có thể xử lý những người gây rối hoặc áp dụng cho tất cả (isonomia). POLIS
Pháp luật làm cho Polis khả thi vì nó cho phép người sống chật chội mà không
cần lo ngại về những nguy hiểm từ sức mạnh thuần túy. Các sáng lập pháp đầu tiên
của polis là những người quy định mối quan hệ giữa con người. Luật bao gồm luật
hiến pháp, quy định về chức vụ công cộng, và luật thông thường. Không có khái niệm
'bình đẳng trước pháp luật,' vì luật của hầu hết thành phố phân biệt quyền lợi chính trị
theo tài sản. Mục tiêu là đảm bảo mọi người, kể cả nô lệ, có quyền truy cập luật và bị
đưa ra tòa án. Không có hệ thống kiện tụng công cộng; mọi vụ kiện là do cá nhân đưa
ra đối với cá nhân. Quy định chủ yếu là mọi người không thể miễn trừ khỏi kiện tụng
và không ai quá thấp để không bị đưa ra tòa án. Công dân là đặc quyền cần được bảo
vệ, trong khi nô lệ, người nước ngoài và phụ nữ thường bị loại trừ khỏi quyền lợi
chính trị. Luật polis không chỉ là quy định mà còn hỗ trợ cuộc sống xã hội. Mục tiêu
của polis là tạo điều kiện cho công dân sống một cuộc sống tốt. Tránh xa khỏi rắc rối
tòa án không đủ để trở thành công dân mẫu mực. Công dân cần có đức tính công dân
để giám sát và kiện tụng, nhưng cuộc sống tốt không chỉ là tránh sự chỉ trích từ hàng
xóm. Đó là việc thực hành các đức tính được đánh giá cao và được công nhận vì điều
đó. Cạnh tranh tự do trong pháp luật không chỉ là một thị trường mà còn là một
nguyên tắc đạo đức. Pháp luật, trừ một số trường hợp như Sparta, thường giới hạn
hành vi tiêu cực và khuyến khích cạnh tranh cho những giá trị nhân loại như giàu có,
sức mạnh, khôn ngoan, can đảm, kiểm soát bản thân, công bằng và danh tiếng.
Vấn đề của Polis là sự đối đầu giữa lòng ham muốn cá nhân và nhu cầu tiết chế
để duy trì sự đồng lòng. Lời kêu gọi tiết chế xuất phát từ nhiều nguồn, chứng tỏ sự
hiện diện của những người chỉ muốn sống theo cách của họ. Điều này giải thích sự
chán ghét đôi chút khi đánh giá tính cách Hy Lạp dựa trên Bài giảng trên núi. Họ có
xu hướng khoe khoang về thành tích và giàu có mà không giữ được lòng khiêm tốn.
Mặc dù chúng ta được nuôi dưỡng trong truyền thống đạo đức khuyến khích sự giản
dị, nhưng người Hy Lạp thì ngược lại, chú trọng vào thành tựu và danh tiếng một cách
nổi loạn. Plato và những triết gia sau đó sẽ cố gắng chỉ ra rằng sự tốt là không phải là
những gì chúng ta thấy. Đến lúc đó, polis đã trải qua ngày tháng phồn thịnh của mình.
Sự tiết chế cần phải đến từ tính cách cá nhân vì luật pháp của polis được tạo ra
bởi con người và có thể thay đổi. Mọi chế độ và hiến pháp đều có thể bị thay đổi
nhanh chóng, và những người không hài lòng có thể tìm kiếm một polis mới phù hợp
hơn. Sử dụng hình phạt lưu vong là một cách để loại bỏ đối thủ chính trị và giữ cho
thành phố yên bình. Tuy nhiên, bất kỳ tập hợp chính trị nào cũng có thể bị đặt ra câu
hỏi về nguồn gốc của nó, đặc biệt khi nó đã cũ. Việc buộc tội thiên vị giai cấp có thể
làm suy yếu ý tưởng về sự cổ xưa của hiến pháp. Người Hy Lạp hiểu rằng giả mạo sự
cổ xưa của hiến pháp có thể giúp nó tránh khỏi sự tổn thương do tuổi tác và chính trị.
Chúng ta thấy họ sử dụng huyền thoại và sự sáng tạo để làm cho hiến pháp trở nên bất
tử và thách thức thời gian.
Ràng buộc được xây dựng trong một Polis dựa trên luật pháp có thể tạo ra xu
hướng kỳ quặc đối với lòng tham và tham vọng cá nhân. Sự nhầm lẫn về ý tưởng về
ràng buộc và giới hạn hiến pháp ngày nay có thể phức tạp hơn khi áp dụng lý thuyết
hiến pháp hiện đại vào hiểu biết về tư tưởng cổ đại. Những người như Montesquieu và
Nhà sáng lập Hiến pháp Hoa Kỳ đã tìm thấy những yếu tố giới hạn chủ quyền và kiểm
soát quyền lực trong thế giới cổ đại, nhưng họ đã quên rằng khái niệm về chủ quyền
chưa rõ ràng trong tâm trí những người xưa. Quan điểm về chủ quyền ngày nay
thường được bắt đầu bằng việc nghĩ về những hạn chế của chủ quyền. Hiến pháp tự do
thường xây dựng trên ý tưởng rằng chủ quyền của nhà nước bị hạn chế, chỉ là một
trong nhiều cơ quan có chủ quyền khác nhau. Cá nhân và nhóm cũng có quyền chủ
quyền, và các hiệp ước giữa họ tạo ra một hiến pháp hạn chế quyền lực của mỗi bên
một cách khôn ngoan. Hiến pháp tự do thực hiện điều này bằng cách đặt ra giới hạn về
chủ quyền, làm phức tạp quá trình lập pháp và bảo vệ quyền tự do cá nhân. Trong quá
trình đàm phán, sự lo ngại về quyền lực chủ quyền là rất lớn, và sự phân biệt giữa
riêng tư và công cộng được sử dụng để giữ cho mỗi bên thận trọng đối với nhau.
Người Hy Lạp cổ đại không nghĩ về chủ quyền như chúng ta hiểu ngày nay, vì
khái niệm về sự phân biệt giữa cá nhân và công cộng không tồn tại. Polis, xây dựng
trên cơ sở của luật pháp, tập trung vào việc đánh giá và kiểm soát tính cách của thành
viên một cách rộng lớn. Trong polis, việc giấu giếm là khó khăn, và không có ý niệm
về người tuân thủ luật pháp và giữ cho bản thân mình, một mô hình cho người khác.
Kinh nghiệm chính trị Hy Lạp nhấn mạnh ý tưởng về polis như hành động tập thể;
polis là của chúng ta hoặc là không có gì cả. Không có sự lựa chọn trung lập trong
cuộc nội chiến, bạn hoặc ủng hộ chế độ hoặc phản đối nó, không có gì ở giữa. Polis
mang lại cơ hội cho thành viên thấy họ có thể làm gì từ bản thân, vì vậy người trở
thành điều gì không thể là một vấn đề không thể phớt lờ.
Cơ hội để tỏa sáng trên sân khấu công cộng đòi hỏi thời gian rảnh rỗi, điều này
tạo ra vấn đề vì chỉ có những người giàu mới có thời gian dư dả. Các đức tính chỉ có
thể được thể hiện công khai, làm cho những người làm thợ dép hay làm giàu phải tập
trung vào công việc của họ. Khi Aristotle tóm tắt cuộc sống tốt đẹp, ông cho rằng mọi
người nên làm lính khi trẻ, quản lý khi trung niên và làm linh mục khi già. Đó là quan
điểm của tầng lớp quý tộc, nhưng Athens, mặc dù dựa vào tầng lớp này, đã trở thành
một thành phố công nghiệp và thương mại. Tính tự tin sau khi đánh bại quân Ba Tư
tại Marathon đã dẫn đến sự mất kiểm soát. Chiến tranh với Sparta, việc xâm lược
Sicily và thất bại đắng ngắt ở Syracuse đã kết thúc bằng đồn Spartan trên phố
Acropolis, là dấu hiệu rõ ràng cho thấy Athens đã vượt quá giới hạn lý tưởng của hành động nhân loại.
Trong phần của cuộc Chiến tranh Peloponnesian của Thucydides mà chúng ta
gọi là Đối thoại Melian, các đại diện Athens chỉ ra với Melians, đang cố gắng rút khỏi
liên minh với Athens giữa cuộc chiến, rằng sự lựa chọn trước mắt của họ là buông
xuôi trước sức mạnh vượt trội hoặc bị nó đè nát. Đó là cách mọi thứ diễn ra trên thế
giới. Không có gì tự nhiên hơn việc người mạnh mẽ sẽ thừa kế trái đất, và người yếu
nên càng nhanh chóng rời khỏi đường đi của họ. Có một cái gì đó như trong Homer về
ý thức về quyền lực đó, tuy nhiên, polis được cho là được điều chỉnh bởi những hạn
chế của nomos; luật pháp được cho là sẽ định rõ ranh giới chấp nhận được của hành vi.
Vậy làm thế nào polis có thể đe dọa làm trống lời hứa của nomos? Một khía cạnh
của ý tưởng về polis dựa trên luật bị nạn nhân của sự thành công của nó. Mặc dù có
một thời điểm khi nomos được xem như là lực lượng giải phóng con người khỏi
những ý nguyên thủy của sức mạnh, nhưng qua thời gian, luật pháp trở nên biến đổi
theo sự thay đổi của thời đại và thị hiếu. Có người cho rằng luật pháp cản trở sức
mạnh tự nhiên và hạn chế đối với những người có tinh thần mạnh mẽ. Do đó, khái
niệm về quyền lực trong polis có thể làm mất đi tính công bằng và giới hạn mà nomos
hứa hẹn. Luật pháp trở thành một sản phẩm của thời đại và sự thị hiếu, không phải là
một phần của bản chất vật chất.
Sophists không chỉ là người bán sự khôn ngoan của họ mà còn làm đảo lộn trật
tự xã hội, đặt ra thách thức về giá trị và lối sống. Plato trong "Hòa thương" bắt đầu
bằng việc phủ nhận quan điểm về quyền lực này, tìm kiếm một trật tự khác biệt từ sự
khôn ngoan thế gian của Sophists. Sophists không chỉ từ chối giá trị chính trị mà đặt
ra câu hỏi về bản chất của cuộc sống tốt như thế nào. Plato thường liên kết Sophists
với dân chủ, cho rằng họ phát triển tốt nhất trong môi trường dân chủ, nơi mà sự
thuyết phục và diễn thuyết có giá trị lớn. Plato cảnh báo về nguy cơ khi dân chủ bị lôi
kéo bởi những kỹ thuật nói dối và sự xúc phạm của người làm hùng biện, đe dọa trật
tự xã hội. Sự thiếu nhận thức của người bình thường về giới hạn bản thân và khả năng
lợi dụng của kẻ làm hùng biện làm cho dân chủ dễ trở nên mất kiểm soát.
Sự thiếu hụt của người thông thường về ý thức về giới hạn của bản thân, và khả
năng khai thác điều này của những kẻ mèo méo, có nghĩa là một polis dân chủ luôn có
khả năng trở nên ngoại tuyến. Kẻ mèo méo và những người thông thường làm hại lẫn
nhau vì kẻ mèo méo biết rằng anh chỉ có thể đề xuất những gì nhân dân đã sẵn lòng tin
rằng đó là đúng, và nhân dân chỉ sẽ lắng nghe những người nói với họ rằng họ đúng
khi muốn những gì họ đã muốn từ trước. Những người như vậy là những người đầu
tiên trong lịch sử thế giới không có gì giữa ý muốn của họ và ý chí hành động của họ.
Các anh hùng trong thần thoại Homer ít nhất cũng bị ràng buộc bởi vai trò của họ và
mong đợi từ đám đông, những người quý tộc phải tuân theo tinh thần quý tộc và thậm
chí những kẻ chuyên chế phải chú ý đến bước đi của mình; chỉ có nhân dân, bằng cách
tổng hợp chính nó, mới phát hiện ra rằng mình có thể làm bất cứ điều gì, miễn là họ có ý chí làm điều đó. II. La Mã cổ đại
Tư tưởng chính trị La Mã cổ đại chịu ảnh hưởng lớn từ Chủ nghĩa Stoic, một trường
phái triết học phổ biến từ 300 TCN đến khoảng 200 sau CN. Người La Mã thụ nhập
những nguyên tắc Stoic để đáp ứng nhu cầu triết học của họ khi mở rộng thành đế chế
lớn. Chủ nghĩa Stoic hỗ trợ quan điểm của La Mã với các nguyên lý về Tình thân
Toàn cầu và Hiệp hội Thế giới. Stoicism, mặc dù đã mất nhiều nguyên tắc dưới tay La
Mã, nhưng ý tưởng về một thế giới duy nhất trở nên nổi tiếng. Người La Mã, bằng sức
mạnh quân sự, cố gắng thực hiện ý tưởng Stoic về Đế chế Toàn cầu. Họ chuyển ý
tưởng về luật pháp toàn cầu, tình thân con người và công dân thế giới từ Hy Lạp sang
khắp châu Âu, mặc dù không có nhà tư tưởng chính trị nổi tiếng như Hy Lạp. Người
La Mã, bằng tính thực tế và quản lý xuất sắc, đã thiết lập hệ thống pháp luật codified
đầu tiên ở châu Âu, ảnh hưởng đến phát triển các bộ luật sau này.
2.1. Hệ thống pháp luật La Mã.
Tư tưởng chính trị cổ đại La Mã đã chịu ảnh hưởng lớn từ Chủ nghĩa Stoic. Chủ
nghĩa Stoic, do Zeno sáng lập, là một trường phái triết học ảnh hưởng lớn trong suốt
năm thế kỷ từ 300 trước Công nguyên đến khoảng 200 sau Công nguyên. Chính Chủ
nghĩa Stoic có ba giai đoạn phát triển, bao gồm Chủ nghĩa Stoic Sớm, Chủ nghĩa Stoic
Trung gian và Chủ nghĩa Stoic Muộn hoặc La Mã. Người La Mã đã hấp thụ những
nguyên tắc của Chủ nghĩa Stoic để đáp ứng nhu cầu triết học của họ. Khi La Mã mở
rộng thành một đế chế lớn, họ cần một triết học để hỗ trợ quan điểm thế giới của họ.
Họ nhận ra rằng Chủ nghĩa Stoic là triết học tốt nhất để đáp ứng nhu cầu của họ. Các
nguyên tắc Chủ nghĩa Stoic về Tình bằng và Hiệp hội thế giới phù hợp với nhu cầu
của người La Mã. Người La Mã truyền bá ý tưởng Chủ nghĩa Stoic về một thế giới để
che giấu mục tiêu chủ nghĩa của họ. Do đó, có thể thấy rằng các ý tưởng Chủ nghĩa
Stoic đã tìm thấy một nơi ẩn náu tốt tại Rome, nơi đã cung cấp một mái ấm tốt cho
triết học này. Hy Lạp là nơi sinh ra của Chủ nghĩa Stoic, nhưng La Mã là nơi nó tìm
thấy mái nhà. Sự thành công của các ý tưởng Chủ nghĩa Stoic đến từ việc chúng hoàn
toàn phù hợp với nguyện vọng của La Mã về một đế chế thế giới.
Thực tế, người La Mã là những người rất thực tế. Họ không có thời gian cho triết
học. Nhưng ý tưởng Chủ nghĩa Stoic về một thế giới đủ tốt cho người La Mã. Chủ
nghĩa Stoic, thực tế, đã mất nhiều phần cơ bản dưới bàn tay của người La Mã. Nhưng
nguyên tắc trung tâm của nó trở nên rất nổi tiếng trong giới La Mã. Người La Mã, với
sự giúp đỡ của quân đội mạnh mẽ của họ, đã cố gắng biến ý tưởng Chủ nghĩa Stoic về
Đế chế Thế giới thành hiện thực. Họ muốn loại bỏ tất cả các rào cản như chủng tộc hoặc quốc tịch.
Những nhà tư tưởng chính trị La Mã không bằng những nhà tư tưởng Hy Lạp.
Họ không như thông minh như người Hy Lạp. Nhưng đó là những đóng góp rất bền
vững của họ. Người La Mã là những người rất thực tế. Tuy nhiên, họ đã thành lập một
đế chế toàn cầu. Họ giới thiệu đến thế giới một hệ thống pháp luật và quản lý rất phát
triển. Họ không tạo ra bất kỳ nhà tư tưởng chính trị lớn nào như Plato hay Aristotle.
Nhưng họ truyền bá ý tưởng chính trị Hy Lạp khắp châu Âu. Như vậy, người La Mã
đã hành động như một phương tiện truyền đạt ý tưởng Hy Lạp. Họ kết hợp ý tưởng
thực tế của họ với ý tưởng triết học Hy Lạp. Dưới bàn tay của người La Mã, những ý
tưởng Hy Lạp đã trải qua những thay đổi. Như vậy, các ý tưởng về luật pháp tự nhiên,
jus naturale, tình anh em và quốc tịch thế giới lan rộ khắp châu Âu. Để duy trì một đế
chế, việc có một hệ thống luật lệ âm nhạc áp dụng cho dân số đa dạng và đa dạng là
rất cần thiết. Với sự giúp đỡ của Chủ nghĩa Stoic và nền văn hóa Hy Lạp, người La
Mã theo thời gian đã sáng tạo ra nhiều bộ luật. Sự phát triển của những bộ luật này rất
có hệ thống và dựa trên việc sử dụng thực tế. Có thể nói rằng là người La Mã đã thành
lập một hệ thống luật được soạn thảo và có hệ thống đầu tiên tại châu Âu. Đến một
mức độ nào đó, điều này có thể được so sánh với những gì Chanakya (350-275 TCN)
hoặc Vishnu Guptha, Thủ tướng của Chandraguptha Maurya thuộc triều đại Maurya làm ở Ấn Độ.
2.2. Các loại Luật La Mã khác nhau.
Jus Civile là hệ thống luật dành riêng cho cộng đồng công dân La Mã, không áp
dụng đối với người nước ngoài sống tại Rome. Những nguyên tắc này cũng không giải
quyết cho những người ở các vùng lãnh thổ mà Rome đã chinh phục. Điều quan trọng
là nó bao gồm Mười Hai Bảng Luật, hệ thống quy tắc quyền sở hữu và quyền gia đình
mà công dân La Mã phải tuân theo. Điều này tạo nên một hệ thống luật đặc biệt và
riêng biệt cho cộng đồng La Mã, xác định quyền lợi và trách nhiệm của họ trong xã hội và gia đình.
Jus Gentium ban đầu chỉ áp dụng cho công dân La Mã. Tuy nhiên, khi Đế chế La
Mã mở rộng và tiếp xúc với nhiều nền văn minh khác nhau, nảy sinh nhiều tranh cãi
liên quan đến những người đến từ các nền văn hóa khác nhau. Nhận thức cần thiết
phải thiết lập các quy định pháp luật áp dụng cho mọi người, Jus Gentium xuất phát từ
sự bất đồng và cần thiết trong giải quyết tranh cãi giữa những người có nền văn hóa
khác nhau. Nguyên tắc cơ bản của Jus Gentium là sự bình đẳng của con người, được
xây dựng trên nền tảng công bằng tự nhiên. Jus Gentium có sự hòa nhập giữa ý tưởng
Stoic và pháp luật địa phương, trở thành một hệ thống pháp luật được người dân công
nhận là hợp lý và công bằng.
Jus Naturale, hay Luật Tự Nhiên, được coi là cao cấp hơn so với luật quốc tế
hoặc Jus Gentium, vì nó dựa trên bản chất của con người. Những nguyên tắc này được
xây dựng trên nền triết lý và có ảnh hưởng mạnh mẽ đến người làm luật La Mã.
Luật La Mã: Khi Đế chế La Mã mở rộng, nhu cầu hòa trộn giữa Jus Gentium và
Jus Civile cùng với Jus Naturale trở nên cần thiết. Hoàng đế La Mã đã bổ nhiệm một
nhóm chuyên viên luật để kết hợp Jus Civile và Jus Naturale dưới ánh sáng của Jus
Naturale. Do đó, Luật La Mã ra đời là sự kết hợp của Jus Civile, Jus Gentium và Jus Naturale.
Đạo luật Justinian: Đạo luật Justinian được phát triển dưới thời Hoàng đế
Justinian và có ảnh hưởng đặc biệt đến Văn minh phương Tây. Nó bao gồm:
+ Thư viện: Ghi chép về những thành tựu pháp lý của các luật sư La Mã như
Gains, Marcian và Florentinus.
+ Tuyển tập: Chứa trích dẫn từ những tuyên bố pháp lý nổi tiếng.
+ Các lệnh: Các luật từ giai đoạn sớm nhất của Đế chế.
+ Novelli: Các luật của Hoàng đế Justinian.
2.3. Đóng góp của La Mã vào luật pháp.
- La Mã hóa của Luật pháp: Đặc điểm quan trọng nhất của Luật pháp La Mã là
tính chất La Mã hóa của nó. Trước đây, luật pháp được tạo ra bởi tôn giáo. Nhà
nước không đóng vai trò trong việc 制 đạo luật. Nhưng từ giờ, việc tạo ra luật
trở thành trách nhiệm của nhà nước. Luật pháp tách rời khỏi đạo đức và tôn
giáo. Luật không còn là sản phẩm của tôn giáo hoặc đạo đức. Do đó, mọi người
thuộc mọi tôn giáo đều có thể tuân theo cùng một Luật pháp La Mã. Điều này
là đóng góp lớn nhất của người La Mã vào châu Âu.
- Tính chất phổ quát của Luật pháp:: Luật pháp La Mã có tính chất phổ quát. Nó
áp dụng cho mọi người thuộc mọi tôn giáo và mọi nơi. Luật pháp trở thành một đặc điểm toàn cầu.
- Cá nhân là Trung tâm của tư tưởng pháp lý: Trong tư tưởng La Mã, cá nhân là
trung tâm của Luật pháp. Một chủng tộc hoặc một tôn giáo không phải là trung
tâm của luật pháp. Luật pháp không được tạo ra cho một chủng tộc hoặc tôn
giáo cụ thể. Nó được tạo ra cho tất cả. Nó được tạo ra cho các thành viên cá
nhân trong xã hội. Mỗi người có quyền và nghĩa vụ của mình. Nhiệm vụ của
nhà nước là bảo vệ quyền của cá nhân.
- Nhà nước như là Một Thực thể Pháp lý : Nhà nước được xem xét như một thực
thể pháp lý thực hiện quyền lực của mình trong một số giới hạn nhất định.
Giống như một cá nhân, Nhà nước có thể kiện và bị kiện. Mục đích của nhà
nước là bảo vệ quyền của cá nhân.
- Nhân dân, nguồn gốc của Luật pháp: La Mã từng là một chế độ quân chủ. Sau
đó, nó trở thành Cộng hòa. Quyền lực tối thượng nằm trong nhân dân. Hoàng
đế chỉ là đại diện của nhân dân. Ông chịu trách nhiệm trước nhân dân.
- Tích chất hợp đồng của pháp luật: Luật pháp La Mã là một hợp đồng giữa các
bên trong vụ án và các nhà pháp. Quan trọng là quan tâm của thẩm phán hoặc
các nhà pháp đã đề xuất32 luật và nhân dân đã phê chuẩn nó. Luật không được
áp đặt cho nhân dân. Nhưng nó giống như một hợp đồng. Nó giống như một thỏa thuận tương hỗ.
- Quyền lực của cộng đồng: Có một khái niệm được phát triển bởi người La Mã
mà không có sự giúp đỡ của người Hy Lạp. Đó là ý tưởng về imperium. Nó
không gì khác ngoài chủ quyền. Nó thuộc về nhân dân. Đó là quyền phát ra các
mệnh lệnh. Đó có nghĩa là quyền lực hành pháp. Đây là một đóng góp sáng tạo
của người La Mã. Trong giai đoạn ban đầu, quyền phát ra các mệnh lệnh được
giao cho vua. Sau này, khi Cộng hòa được hình thành, imperium được chuyển
giao cho một số quan chức. Nó gián tiếp được giao cho nhân dân. Khái niệm
này đã mang lại tính nhân cách pháp lý cho nhà nước.
- Tính chất thay đổi của quyền lực: Trong giai đoạn Quân chủ, imperium hoặc
chủ quyền thuộc về vua. Sau khi vua qua đời, imperium chuyển giao cho người
kế vị. Trong giai đoạn Cộng hòa, imperium thuộc về một số quan chức. Những
quan chức này chịu trách nhiệm trước nhân dân. Do đó, cuối cùng, quyền lực
của nhà nước đến từ nhân dân từ Quân chủ.
III. Tư tưởng về nhà nước và pháp quyền.
Tư tưởng về Nền Nhà nước và Pháp quyền ở phương Tây cổ đại chủ yếu xoay
quanh sự phát triển của nền dân chủ ở Hy Lạp và La Mã, với sự sâu sắc được đặt trên
cơ sở triết học và việc thể hiện sự tìm kiếm cái khách quan và duy lý trong bầu không
khí dân chủ tương đối cao. Các nhà tư tưởng chú trọng đến tính tối cao của đạo luật và
tính hợp lý của tổ chức nhà nước, với hiểu điều luật là pháp luật tự nhiên, xuất phát từ
bản chất lý trí của con người và thế giới xung quanh, là thuộc tính vốn có của con người.
Xixerôn xem Nhà nước như trật tự pháp luật chung, bảo vệ tự do cho công dân.
Demôkrit coi pháp luật như bảo vệ chốn nương thân của mỗi cá nhân và xã hội. Sự
tôn trọng đối với pháp luật được xem là sự tôn trọng đối với lý trí, công bằng, và trí tuệ phổ biến.
Xôcrat đặt ra quan điểm quan trọng rằng xã hội không thể tồn tại nếu thiếu pháp
luật, và Nhà nước phải tuân thủ, phục tùng pháp luật. Platôn đề xuất lý thuyết về sự tổ
chức hợp lý của quyền lực nhà nước, với ba bộ phận chính: cơ quan làm luật, cơ quan
thực hành pháp luật, và cơ quan toà án xét xử. Những quan điểm này thể hiện niềm tin
mạnh mẽ vào sức mạnh của pháp luật trong việc duy trì ổn định và công bằng trong xã hội.
CHƯƠNG 2: ĐÁNH GIÁ VÀ NHÌN NHẬN ĐƯƠNG ĐẠI
2.1. Tầm quan trọng của việc nghiên cứu về tư tưởng chính trị phương Tây cổ đại
Việc nghiên cứu về tư tưởng chính trị phương Tây cổ đại đóng vai trò quan trọng
trong việc hiểu sâu rộng về cơ sở lịch sử và triết học của nền chính trị hiện đại. Tư
tưởng chính trị của Hy Lạp và La Mã cổ đại đã đặt nền móng cho những nguyên lý và
giá trị quan trọng trong xây dựng xã hội và nhà nước. Điều này không chỉ giúp chúng
ta theo dõi sự phát triển và tiến hóa của chính trị phương Tây, mà còn cung cấp cái
nhìn sâu sắc về nguồn gốc của những ý tưởng chủ đạo trong văn hóa và chính trị hiện
đại. Việc nghiên cứu này giúp chúng ta hiểu rõ hơn về tầm ảnh hưởng của tư tưởng cổ
đại đối với những thách thức và cơ hội mà xã hội đương đại đang phải đối mặt. Bằng
cách này, việc đào sâu vào tư tưởng chính trị phương Tây cổ đại không chỉ là một
hành trình khám phá lịch sử, mà còn là chìa khóa mở ra để nhìn nhận và đánh giá
những thách thức và giá trị của thế giới đương đại từ góc độ văn hóa và triết học.
2.2. Ứng dụng và học từ những giá trị cổ đại trong xã hội hiện đại.
Trong thời đại ngày nay, việc áp dụng những nguyên lý về pháp luật và tự do cá
nhân từ thời kỳ Hy Lạp và La Mã cổ đại đem lại một đóng góp quan trọng vào việc
hình thành hệ thống pháp luật hiện đại, nơi công bằng và minh bạch được đặt lên hàng
đầu. Sự hiểu biết sâu sắc về cách mà những nền văn minh này thiết lập những nguyên
tắc cơ bản liên quan đến quyền lực và tự do có thể làm nền tảng vững chắc cho sự
phát triển toàn diện của xã hội ngày nay. Điều này giúp tạo ra một cơ sở lý luận và tri
thức, từ đó hỗ trợ quá trình xây dựng và thúc đẩy sự tiến bộ trong lĩnh vực pháp luật và quản lý chính trị.
Hơn nữa, việc rút ra bài học về trách nhiệm công dân và ý thức tích cực trong
việc bảo vệ lợi ích cộng đồng có thể làm nổi bật tầm quan trọng của sự tham gia tích
cực. Trước những thách thức đa dạng, nhận thức về tầm quan trọng của sự hòa nhập
và bảo vệ quyền lợi cộng đồng có thể thúc đẩy vai trò của công dân trong việc xây
dựng một xã hội công bằng và phồn thịnh. Không chỉ tạo động lực cho sự tận tụy cá
nhân mà còn thúc đẩy tinh thần đoàn kết và sự phát triển toàn diện của cộng đồng.
2.3. Những thách thức và tranh cãi liên quan đến việc áp dụng tư tưởng chính trị
cổ đại vào ngày nay.
Trong bối cảnh hiện nay, sự toàn cầu hóa ngày càng trở nên phổ biến, tạo ra một
môi trường đa dạng với nhiều văn hóa và giá trị khác nhau. Các nguyên tắc chính trị
cổ đại từ thời kỳ Hy Lạp và La Mã có thể gặp khó khăn khi áp dụng vào môi trường
đa văn hóa như hiện nay. Ví dụ, nguyên tắc về quyền lực và tự do cá nhân có thể
không hoàn toàn phản ánh sự đa dạng và độ phức tạp của xã hội hiện đại. Một minh
chứng rõ ràng là trong các xã hội đa văn hóa, việc hiểu và tôn trọng các giá trị, quan
điểm khác nhau là quan trọng. Các nguyên tắc cổ đại có thể không cung cấp đủ khả
năng linh hoạt để đối mặt với sự đa dạng này. Chẳng hạn, quy định về quyền lực và tự
do cá nhân có thể không phản ánh đầy đủ quyền lợi và giới hạn của từng cộng đồng
trong môi trường đa văn hóa.
Hơn nữa, cơ cấu chính trị và quyền lực hiện đại đã thay đổi đáng kể so với thời
kỳ cổ đại. Trong một xã hội ngày nay, quyền lực không chỉ tập trung vào những cá
nhân hay tổ chức lớn mà còn phản ánh ở nhiều tầng lớp và mức độ khác nhau. Sự biến
đổi này làm cho việc áp dụng các nguyên tắc cổ đại trở nên phức tạp và đòi hỏi sự linh
hoạt để thích ứng với thực tế hiện đại.
Ngoài ra, một số người cũng bày tỏ lo ngại về khả năng hiểu sai hoặc lạc lõng ý
nghĩa của những nguyên tắc chính trị cổ đại, có thể dẫn đến sự lạc hậu trong quá trình
phát triển xã hội và tạo ra những hệ quả tiêu cực. Một ví dụ rõ nét về điều này có thể
được thấy trong việc áp dụng nguyên tắc tự do cá nhân. Trong một số trường hợp, sự
coi trọng quá mức vào tự do cá nhân có thể dẫn đến hiểu lầm về sự cần thiết của các
biện pháp kiểm soát xã hội để đảm bảo sự cân bằng và an toàn. Cụ thể, trong lĩnh vực
quản lý môi trường, quyền lực của cá nhân có thể dẫn đến việc lạc quan quá mức về
quyền tự do cá nhân, bỏ qua trách nhiệm đối với sự bảo vệ môi trường và sức khỏe
công cộng. Điều này có thể tạo ra tình trạng môi trường ô nhiễm và ảnh hưởng đến sức khỏe cộng đồng.
Do đó, việc áp dụng một cách đơn giản và tuyến tính các nguyên tắc chính trị cổ
đại mà không xem xét kỹ lưỡng về ngữ cảnh hiện đại có thể gây ra hiểu lầm và tác
động tiêu cực đến sự phát triển của xã hội. Sự cân nhắc và hiểu biết sâu sắc về những
nguyên tắc này trong bối cảnh hiện nay là quan trọng để đảm bảo rằng chúng được áp